Tung Chung Shu (176-104 a.C.).
Filósofo confuciano chino de la dinastía Han Occidental (202 a.C.-9 d.C.), nacido en Kuang-ch´uan (en la actual Hopei), en los primeros años del reinado del Emperador Wu, que llegó a convertirse en uno de los hombres más importantes y respetados del país gracias a su doctrina sobre las relaciones entre el Hombre y el Cielo.
A pesar de que él nunca ocupó cargos políticos, su aportación al confucianismo resultó ser un apoyo intelectual decisivo para el Imperio Han. En su obra logró adaptar los conocimientos de diversos autores del confucionismo, del taoísmo, de la doctrina de los Cinco Elementos y de la teoría del yin yang (la polaridad de energías). A partir de estas doctrinas, Tung Chun Shu fundó una escuela renovadora del confucianismo que, a la vez, sirvió de soporte a la autoridad ejercida por los emperadores Han. La teoría china del Estado defendía que la dignidad imperial tenía un origen religioso, pues los emperadores eran los ostentadores del poder del Cielo.
En la actualidad, las teorías de Tung han sido parcialmente condenadas por su asociación entre la ideología política y la religión. La idea central del pensamiento de Tung es que todas las cosas del universo están interrelacionadas. El universo tiene diez constituyentes básicos: Cielo, tierra, hombre, ying, yang y los cinco elementos o cinco poderes: la madera, el fuego, el suelo terrestre, el metal y el agua. Los más importantes son los tres primeros, ya que de ellos se originan los restantes. El Cielo produce las cosas, la tierra las nutre y el hombre las completa. Esta teoría de Tung es herencia de la idea de Hsün-tzu de que el hombre, la tierra y el Cielo son una triada activa y responsable de la creación del cosmos. Tung añadió su punto de vista sobre la naturaleza como un macrocosmos y el hombre como un microcosmos. También reinterpretó las nociones de yin y yang. Estaba de acuerdo en que el yin y el yang eran las dos fuerzas básicas del universo y que debían estar siempre en harmonía. Sin embargo, él no consideraba el yang superior al yin. Aplicó ambas nociones a las relaciones humanas, de tal manera que identificó el yang con el gobernante, y yin con su súbdito; yang era el padre y el marido, ying, el hijo y la esposa. Estas teorías sobre el yin y el yang, y su reflejo en las relaciones humanas, se impusieron en la sociedad china hasta el siglo XIX.
