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FilosofíaLiteraturaReligiónBiografía

Roy, Ram Mohan (1772-1833).

Filósofo indio, también conocido como Rajá Ram Mohan Rai, nacido en Radhnagar (Bengala) en 1772 y muerto en Bristol (Inglaterra) en 1823, que fue uno de los pioneros del movimiento político para la independencia india a lo largo del siglo XIX.

Al ser miembro de una familia de brahmanes, en una sociedad tan clasista como la india, Roy pudo disfrutar de una esmerada educación, que le permitió adquirir iniciarse en materias como las matemáticas y la filosofía. A la edad de quince años se escapó del colegio para ir al Tíbet a estudiar budismo, conocimientos que se vinieron a añadir a los que, ya de vuelta en su casa, hizo de cristianismo e islamismo, todo lo cual le sirvió para comparar los libros sagrados de estas religiones -la Biblia con los Vedas- y concebir la religión perfecta como una conciliación de las anteriores, eclecticismo al que contribuyó en no poca medida el contacto con un amplio círculo de eruditos musulmanes, cristianos y judíos, que le le alejó del hinduismo ortodoxo e incluso de su familia, de resultas de lo cual se expatrió en Inglaterra.

Se convirtió en un ardiente anglófilo, un admirador del sistema y de las instituciones británicas, lo que le hizo profundizar en el estudio del idioma británico y adentrarse en otras lenguas como el latín y el griego. Con todo este bagaje cultural a sus espaldas, en 1806 abjuró del brahmanismo y dio a la luz una obra escrita en lengua persa, Tuhfat-ul-Muwahiddin (1805), en cuyo prólogo consideraba falsas todas las religiones.

En 1830 marchó a Europa, con el cargo de rajá que le había otorgado el rey de Delhi, para reclamar contra la Compañía Inglesa de las Indias Orientales al gobierno de Inglaterra y, aunque sus peticiones no fueron atendidas, se quedó en Londres hasta 1932, año en que pasó a París, para volver de nuevo a Inglaterra en 1833, donde murió al año siguiente.

Conocedor de diez idiomas, capaz de escribir en persa, hindi, bengalí, sánscrito e inglés, este sabio indio estuvo obsesionado durante toda su vida por lograr la europeización de su país, para la que consideraba un obstáculo la multiplicidad de confesiones y creencias. Su pensamiento se centraba en conseguir una religion ecléctica, ya que consideraba idénticas en su base las predicaciones de Moisés, Mahoma, Brahma y Jesucristo. De sus estudios dedujo que la única religión racional era el cristianismo, pero que las interpretaciones que de éste se habían dado eran erróneas, ya que Cristo era monoteísta y los apóstoles habían predicado la Trinidad. Así pues, en 1828, acabó por fundar su propia secta religiosa, la Asociación de Adoradores de Brahma o Brahmo Samaj, que aunque no duró demasiado tiempo, fue revivida años después por el padre del poeta Rabindranath Tagore.

Además de varios libros de poemas y canciones, su pensamiento conciliador de todas las religiones, ya que consideraba el monoteísmo como la única solución viable para lograr la armonía entre los hombres, escribió libros de religión comparada, entre los cuales fue determinante la obra titulada Extractos de los vedas, en la que consideraba los libros sagrados absolutamente deístas. Otras obras suyas fueron los Preceptos de Jesús (1820), en la que hacía un análisis del componente docente del Evangelio, sin incluir la parte histórica o dogmática, y Primero, segundo y tercer llamamiento al público cristiano, defensa de su doctrina -por la que, curiosamente, se sintieron atraídos numerosos europeos- contra las predicaciones de los misioneros. Se vio especialmente atraído por los profundos conceptos filosóficos de la vedanta, y ayudó a recuperar su estudio mediante sus traducciones de las grandes upanishads en bengalí y sánscrito. Dejó una traducción al inglés de los principales libros de los Vedas y un Compendio del Vedanta (1832). En 1818 y 1819, publicó dos libros sobre la costumbre india denominada sati, en los que exigía su abolición, práctica que consistía en obligar a las viudas a arrojarse a la hoguera en la que ardía el cadáver de su marido. En sus últimos años, tuvo la satisfacción de ver suprimida esta costumbre por el gobierno inglés. En general, se puede decir que en sus obras se centró en el estudio del legado de la filosofía y la literatura india, ya que su propuesta de reforma religiosa y social iba unida al convencimiento de la importancia de unificar la India para lograr el progreso político. Sus obras muestran la influencia de John Locke y David Hume, pero sobre todo de Jeremy Bentham, quien también fue admirador suyo.

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